SHAUNA MORGAN: ENTREVISTA

Reading Time: 11 minutes

por Amy O Yeboah
Translation by Lena & BiXop (UmSoh) for the MNS Projek


Mosaic is proud to announce it has partnered with the MNS Projek to translate Mosaic‘s content into numerous languages.

Launched in January 2019 as a YouTube Channel, the MNS Projek is a public translation, localization, and subtitling service dedicated to bridging linguistic divides in the Black world. It also operates as a linguistic resource aggregator that can be incorporated into curriculums used by teachers and professors lecturing on a range of subjects housed in language, social science, history, culture, art departments, and especially ethnic study courses. The mission is to develop a sanctuary that provokes serious thought and greater understanding. Our language pool currently includes Brazilian-Portuguese, Spanish, Mandarin, Swahili, and English.


Entre dois países, Shauna Morgan e eu compartilhamos segredos íntimos de sua coleção de poemas de estreia, Fear of Dogs & Other Animals (Medo de Cachorros e Outros Animais), e nos leva a uma jornada de identidade diaspórica.

Afirmando uma conexão com o povo negro globalmente, Shauna Morgan, nascida e criada em Clarendon, Jamaica, sente-se em casa como uma africana na diáspora e fez de suas experiências um tema central em sua poesia e seus estudos.

Morgan disse: “A Jamaica é minha terra natal, mas os EUA é também minha casa tanto quanto a África” e buscar suas raízes, seu lugar e pertencimento é ao mesmo tempo lindo e, às vezes, feio. Seus poemas carregam a África seja em um ritmo de bateria ou em palavras envoltas em um tecido sedoso de notas culturais, e ela não se esquiva de celebrar essa escuridão do lado de fora e independente das acusações que também aparecem em seu trabalho.

Amy Yeboah: Você pode descrever o que te inspira quando você está escrevendo?
Shauna Morgan: A inspiração vem de muitos lugares, na verdade, mas acho que o que sustenta o meu trabalho é tão importante quanto o que o inspira.

Tendo crescido em uma comunidade muito rural, acho que tenho uma relação especial com o meio ambiente, a terra e o espaço ao meu redor. Não tendo TVs. por exemplo, ou mesmo chegando a um distrito sem eletricidade, há maneiras de experimentar meu ambiente que moldam minha escrita.

Uma das coisas que aconteceu com muita frequência com minha família é que nós  sentávamos em frente à varanda em uma noite de luar e contávamos histórias. Algumas dessas histórias eram as que eu ouvia de novo e de novo. Às vezes, era Anancy ou algum conto familiar igualmente hilário.

Outras vezes, seria uma narrativa mítica ligada a uma pessoa excêntrica no distrito. Eu acho que esse senso comunal forma o meu trabalho. Eu sempre lembro do tempo passado com minha mãe em nossa cozinha, que ficava do lado de fora.

Eu tinha cerca de cinco anos quando conseguimos uma cozinha interna, mas ver cada passo dela preparando a lenha para o fogão é o que retorna para mim. Meu ambiente – o mundo ao meu redor, o que vejo, o que ouço e o que sinto – inspira meu trabalho.

Eu também fui criada em uma casa muito politicamente ativa. Meus pais eram ambos organizadores da comunidade para o governo socialista na Jamaica, e eu fui a todos os lugares com eles. Esse senso de comunidade, pessoas, paz e justiça também molda meu trabalho de várias maneiras.

Enquanto eu navego o mundo da poesia de uma forma sensorial através de visões e sons e cheiros, meu trabalho está ancorado em uma preocupação com a humanidade – especialmente as experiências da diáspora.

AY: O que você diria que é a prioridade principal em sua escrita?
SM: Eu diria que é importante transmitir um senso de verdade – algo muito honesto. Estou muito preocupada com a estética também. Passei muito tempo em um espaço em que estava pensando em palavras, observando as palavras, vendo e ouvindo como elas soam e descobrindo maneiras de usar elementos sensoriais.

O trabalho deve ser engenhoso na maneira como uso a linguagem, mas, em última análise, para mim, alguma verdade tem de ser transmitida através desse trabalho – não pode ser apenas bonita.

Eu me envolvo com a natureza e há maneiras de tentar tornar a natureza na página de maneiras bonitas, mas isso não é suficiente; Há alguma verdade que deve ser dita.

Por exemplo, no livro Fear of Dogs & Other Animals (Medo de Cães e Outros Animais) há um poema chamado “Cultivo e Remoção de Ervas” e, à primeira vista, trata-se de crescimento – humano, flora, fauna.

Eu acho que é um belo poema, mas também é sobre resistência – sobre superar uma situação opressiva e duradoura. Eu estou oferecendo algum tipo de verdade e tentando torná-lo artístico também.

AY: Como você cria esse equilíbrio e oferece verdades em toda a diáspora?
SM: Esse é realmente o núcleo do meu trabalho em termos do que impulsiona minha paixão e desejo, porque eu me vejo como uma cidadã global em termos da diáspora – o que significa que me sinto conectada aos negros em todos os lugares.

Para mim, neste lado do mundo, a coisa que sai em minha escrita deve refletir, mostrar e revelar as maneiras que a África ainda está presente em nossas vidas cotidianas.

Quando escrevo ou me inspiro a partir da memória de minhas experiências na Jamaica, as linhas que emergem podem estar muito ligadas a essa herança, mas eu também posso ver como isso se conecta à minha experiência de vida afro-americana e aos assuntos que surgem quando estou viajando ou trabalhando na África Subsaariana.

Há alguns anos, saí dos EUA e voltei para a Jamaica para um funeral e, dias depois, estive em Gana com meus alunos. Estar naquelas três localidades e ver coisas que parecem familiares – neste caso, um funeral em Gravel Hill que carregava as marcas de um funeral em Mampong que soava como uma na Ninth Ward (Nova Orleans) – me apoiaram em meu esforço de demonstrar como nossas experiências cotidianas como pessoas na diáspora ainda estão ligadas à nossa linhagem ancestral.

Há um poema de Lucille Clifton que diz, “africa / casa / oh / casa / a alma da sua / variedade / todos os meus ossos / lembre-se” e captura o que eu tento fazer com o meu trabalho – que eu tento criar linhas que dizem até mesmo aos nossos corpos – até mesmo nossas canções – nossas experiências vividas lembram nossa herança. Eu estou sempre fazendo essa jornada do Caribe para os Estados Unidos, para África  e vice-versa.

AY: Você disse que você viaja e cria conexões entre casas, pode descrever esse processo e como ele se manifesta em sua escrita?
SM: Minha terra natal é onde meu cordão umbilical está enterrado – meu local de nascimento na Jamaica. A familiaridade desse lugar e o sentimento de pertencimento são incomparáveis. Nos EUA (e em outros espaços não caribenhos), minha identidade é afro-americana – essa é minha experiência reivindicada e vivida.

Como uma pessoa negra e como uma mulher afro-americana nos EUA, minha experiência é oposta a cada passo. Isso se tornou a ideia dominante no poema intitulado “Medo de Cães e Outros Animais”. Como lidamos com a navegação neste espaço sombrio e aterrorizante que são os Estados Unidos da América?

A Jamaica é minha terra natal, o continente africano é minha pátria ancestral, e os Estados Unidos é meu lar adotivo e o que é mais complicado.

AY: Você pode nos contar mais sobre o que os cães representam em relação à oposição que você sente nos EUA?
SM: Os cães se tornam uma das maneiras pelas quais o poema viaja através da diáspora e faz conexões. Na Jamaica – na minha comunidade rural – as pessoas tinham cães para guardar seus animais e propriedades. Quando criança, eu tinha que andar com pedras nos bolsos para lidar com cães, porque eles eram muitas vezes muito agressivos.

E eu lutei com um cachorro ou dois cães na minha infância. Quando cheguei aos EUA, fiquei impressionada ao ver cães morando dentro de casas; Foi estranho. E as pessoas não conseguiam entender por que eu tinha medo de seus animais de estimação.

Quando comecei a ler sobre como os cães eram usados nos EUA para apoiar atos de violência contra os negros em tempos de servidão e até a era dos direitos civis e ainda hoje em dia, percebi que havia experiências diferentes e racializadas.

Havia esse contraste em que eu via principalmente pessoas brancas tratando seus cães como crianças e por outro lado algo assustador com cães atacando pessoas negras. No Caribe e no continente africano, os cães têm um status muito diferente; você teria dificuldade em encontrar um cachorro no banco da frente do carro de alguém.

Os cães e outros animais estão muito apontando para a supremacia branca e como as pessoas distribuem seu poder e violência contra nós. E assim, embora na Jamaica eles sejam assustadores, eles não são tão aterrorizantes quanto os cães e outros animais que apontam sua violência contra os negros neste país.

AY: O que você quer dizer com outros animais?
SM: Eu acho que era importante para mim usar “animais” naquele poema como uma forma de usar armas no idioma. Por um lado, visa inverter alguns dos estereótipos e caricaturas raciais que são projetados em nós. Nos EUA, quando você pensa em violência contra negros, as imagens de policiais com pastores alemães vêm à mente, e eu estou bem ciente da palavra porco usada de forma pejorativa para se referir a policiais.

Então, sim, o poema está falando de animais dessa maneira, e o poema alude ao nosso uso do termo porco. Mas não diz “porcos” porque, como sabemos, não são apenas os policiais brancos que promulgam violência. É o homem branco na rua ou a mulher branca no café ou na sala de aula – outros animais, por assim dizer.

Este poema foi imbuído de violência física, mas o objetivo é que ele retenha uma espécie de perspectiva infantil. Então, você sabe que não é apenas a violência física também – é o medo que o orador se lembra de carregar – o que também é um tipo de violência representada em nós. Atos de violência podem se manifestar de várias maneiras.

AY: O que te assusta com a sua escrita?
SM: Depende realmente do que estou trabalhando naquele momento. De um modo geral, o que me assusta com a minha escrita é que ela é muito pessoal.

É muito íntimo. E, em um esforço para falar a verdade e dar testemunho em meus escritos, eu tenho que, como disse Audre Lorde, “falar a verdade como eu a vejo”, seja ela bonita ou não, dolorosa ou não.

Disseram-me que posso escrever poemas pungentes – palavras que podem ser prejudiciais. Então, às vezes estou um pouco apreensiva sobre a verdade sendo revelada e como ela está aparecendo.

Mas a todo momento eu escrevo também sobre superar o medo de escrever aquelas coisas que falam a verdade. Meu trabalho e o ato de escrever é algo libertador, e mesmo que haja coisas que me deixem com medo, o fato de ser libertador me permitirá avançar.

AY: O que ainda está para ser revelado através da sua escrita?
SM: Escrever poesia pode ser uma espécie de recuperação. É uma maneira de recuperar a verdade, de contar histórias que foram escondidas ou não foram contadas. É uma maneira de nomear alguma coisa.

E não é apenas ser opositor e ser resistente, mas também é um espaço onde há muitas possibilidades além do reacionário

Quando penso na minha experiência – quando penso na experiência do meu pessoal e penso sobre o que ainda está por ser dito em nossa existência como africanos na diáspora, existem possibilidades que ainda não foram exploradas ou reveladas, e eu estou sempre procurando por isso em minha poesia.

E tanto quanto este livro trata de algumas de nossas experiências navegando em coisas que nos oprimem, ele também está tentando forjar um caminho que não seja apenas uma reação à opressão.

Isso é o que eu ainda estou procurando – o que ainda tem que ser revelado no trabalho. Alguns poemas pensam sobre o ser Africano fora e além do reino do espaço que é governado pela branquitude.

Eu acho que essa é uma das coisas que continuam a alimentar minha paixão por escrever. Essa necessidade revolucionária de criar arte negra, criar algo que seja bonito, escrever uma história ou criar uma imagem de nossa experiência negra do africano, além e fora dessa sociedade cotidiana – a cada dia que vivemos é algo que eu quero fazer. É algo revolucionário.


Amy Yeboah é professora assistente de Estudos Africana na Universidade de Howard.